Religieuze Overtuigingen In Zuid-Korea

Koreaanse boeddhisme

Het boeddhisme werd voor het eerst geïntroduceerd in Korea uit China in 372 AD tijdens Korea's Three Kingdoms-periode, die duurde van 57 BC tot 667 AD. In de loop van de tijd vermengde het Boeddhisme in Korea zich met het Koreaanse sjamanisme en werd het Koreaanse boeddhisme zoals het nu is. Terwijl het Koreaanse boeddhisme de fundamentele leer van Boeddha intact hield, aanvaardde en absorbeerde het het Koreaanse sjamanisme-geloof van de drie geesten Sanshin, Toksong en Chilsong en er zijn speciale heiligdommen voor deze geesten in veel boeddhistische tempels. Veel boeddhistische tempels zijn Korea, zijn ook gebouwd op bergen sinds het Koreaanse Sjamanisme geloofde dat ze waren waar geesten woonden, wat ook de boeddhisten accepteerden. Het boeddhisme was de staatsideologie onder het Goryeo-koninkrijk (918-1392) maar was erg onderdrukt onder de Joseon-dynastie (1392-1910). Tijdens de Japanse bezetting van Korea (1910-1945) verhoogden de Japanners de positie die het boeddhisme in Korea had. Sinds de Tweede Wereldoorlog ten einde is gekomen, is het Koreaanse boeddhisme weer geaccepteerd in Zuid-Korea, hoewel er een grote kloof is tussen getrouwde en celibataire monniken en veel conflicten tussen boeddhisten, christenen en de Koreaanse regering. In de afgelopen decennia is de Koreaanse boeddhistische bevolking afgenomen als gevolg van het feit dat meer koreaan het christendom bekeerde of atheïst werd of niet aangesloten was bij een religie.

Protestantse christendom

Het protestantse christendom werd eerst in Zuid-Korea geïntroduceerd in 1832 door de Duitse protestantse missionaris Karl Gutzlaff (1803-1851), maar het was de tweede protestantse missionaris die ooit het land bezocht, de Welshman Robert Jermani Thomas (1839-1866), die een blijvende impact die vandaag nog steeds gevoeld wordt. Thomas werkte als een tolk op de Amerikaanse schoener General Sherman en hij deelde bijbels uit aan de lokale bevolking. Tijdens het betwiste algemene Sherman-incident dat zich in juli van 1866 afspeelde, werd de schoener door de Koreanen tot zinken gebracht en zou Thomas tijdens het vuurgevecht overboord gesprongen zijn en bijbels hebben uitgedeeld aan boze Koreanen die aan wal hadden gekeken voordat een van hen hem had geëxecuteerd. Het algemene Sherman-incident was een van de belangrijkste gebeurtenissen die leidden tot de expeditie 1871 in de Verenigde Staten naar Korea en leidde uiteindelijk tot het 1882-verdrag van vriendschap en handel tussen Korea en Amerika, waarin een clausule was opgenomen die de zendelingen zou beschermen. In 1884 kwam de eerste protestantse zendeling uit Amerika, Horace Allen (1858-1932), naar het land en hij en de daaropvolgende zendelingen richtten zich op educatief en medisch werk, aangezien bekering nog steeds illegaal was. Tijdens de Japanse bezetting van Korea waren katholieken betrokken bij het ondersteunen van de onafhankelijkheid van Korea, betrokken te zijn bij de 1919 March First Movement, de regering in ballingschap te ondersteunen en door te weigeren de Japanse keizer in de 1930s te aanbidden. De meeste protestantse christenen vluchtten vanuit Noord-Korea naar Zuid-Korea en in de decennia sinds het protestantse christendom snel was gegroeid. Het is nu de op een na populairste religie in het land, hoewel er problemen zijn geweest met meer ijverige leden die niet-christenen en andere christelijke sekten veroordeelden en aanvielen.

Traditionele volks- en sjamanistische overtuigingen

Het traditionele Koreaanse sjamanisme bestaat sinds onheuglijke tijden in Korea, daterend uit de prehistorie tot ten minste 40,000 BC. Het Koreaanse Sjamanisme nam wortel binnen oude, lang vergeten culturen. De religie heeft een sleutelrol gespeeld sinds de Koreaanse beschaving zich ontwikkelde tijdens het vroege, mythische deel van de oprichting van Korea's eerste koninkrijk Gojoseon door Dangun Wanggeom in 2333 BC. Vóór de introductie van het boeddhisme en het confucianisme was het traditionele Koreaanse sjamanisme de dominante religie in Korea. Historisch gezien speelde de religie een rol bij het beschermen van mensen tegen aanvallen van boze geesten en het helpen van mensen om gezondheid, vrede en spiritueel welzijn te bereiken. Het is ook een van 's werelds oudste en langst overgeleverde religies, omdat delen ervan zijn vermengd met boeddhisme, confucianisme en christendom. Sinds Korea is bevrijd van de Japanse bezetting en in 1945 in twee landen is gesplitst, zijn er gelegenheidspogingen geweest door Zuid-Koreaanse leiders om de religie uit te roeien, maar deze zijn mislukt.

Nieuwe volks- en sjamanistische overtuigingen

Choe Je-u (1824-1864) richtte de Donghak-beweging op. Het doel van Donghak was om Korea te hervormen, het confucianisme nieuw leven in te blazen en westerse invloeden te verdrijven. Je-u werd geëxecuteerd in 1864 maar zijn beweging leefde voort, met als hoogtepunt de Donghak-boerenopstand (1894-1895). In de jaren na dit evenement besloot de derde patriarch van de Donghak-beweging, Son Byong-hi (1861-1922), om de naam van Donghak in Cheondogyo te veranderen, vaak aangeduid als Cheondoism, met als doel om de religie te moderniseren breng het in een nieuw tijdperk. Koning Gojong (1852-1919), de voorlaatste keizer van het Joseon Koninkrijk, heeft zelfs de religie geadopteerd en geholpen om boeddhistische invloeden eraan toe te voegen om de religie een formele organisatorische hiërarchie te geven. Leden van de beweging verzetten zich meestal tegen de Japanse bezetting en speelden een belangrijke regel in de Koreaanse nationalistische beweging. Andere nieuwe volks- en sjamanistische overtuigingen zijn Taejonggyo, een religie wiens centrale credo Dangun de mythische grondlegger van Korea en Chungsanggyo aanbidt, een religie die zich richt op magische praktijken en de creatie van een paradijs op aarde.

Koreaans confucianisme

Het confucianisme werd voor het eerst geïntroduceerd in Korea tijdens de Three Kingdoms-periode, rond dezelfde tijd dat het boeddhisme voor het eerst werd geïntroduceerd in het land. In 372 AD creëerde koning Sosurim (? -384) van het Koninkrijk van Koguryô (37 BC-668 AD) wat misschien de eerste Confucianistische universiteit in Korea was. In het koninkrijk Silla (57 BC-935 AD) werd het confucianisme aanvankelijk afgewezen en vervolgd, maar het werd uiteindelijk een kracht die leidde tot het verenigde Korea van het Silla-koninkrijk van 668 tot 935. Tijdens het koninkrijk van Goryeo was het boeddhisme de dominante religie, maar het neo-confucianisme kon blijven rondhangen, groeien en nieuwe ideeën oproepen. Onder de Joseon-dynastie floreerde het Koreaanse confucianisme, het werd de staatsgodsdienst en verankerde zichzelf in vele aspecten van het Koreaanse leven. Beginnend in het 1700s begon het confucianisme in Korea aangevallen te worden door westerse invloeden en het christendom, dat uiteindelijk culmineerde in de vervolging van christenen gedurende veel van de 1800s. Tijdens de Japanse bezetting van Japan werd het confucianisme onderdrukt ten gunste van het promoten van de Japanse religie van het shintoïsme en het verbeteren van de positie van het boeddhisme. Na de Japanse bezetting worstelde de religie om te herstellen van westerse invloeden en het uitwissen van de Koreaanse cultuur. Het Koreaanse confucianisme herstelt zich met jonge, nieuwe wetenschappers en probeert zichzelf opnieuw te evalueren binnen een mondiale context.

Rooms-katholiek christendom

Rooms-katholieke christenen kwamen voor het eerst in contact met Koreanen in 1593 toen een Portugese jezuïet priester genaamd Gregorious de Cespedes (1551-1611) in Korea arriveerde om te bekeren bij de kleine Japanse gemeenschap die daar woonde. In die tijd was het illegaal om onder Koreaanse burgers zelf te bekeren. Tijdens de 1600s werd de Silhak-school gevormd als reactie op het ongelijke machtsevenwicht in de Koreaanse samenleving, met veel Silhak-geleerden die het christendom zagen als het geven van hun overtuigingen op een ideologische basis en veel van deze geleerden volgden het katholicisme en ondersteunden de uitbreiding door de 1790s. Het was ook tijdens de 1600s en 1700s dat het rooms-katholieke christendom in Korea groeide als een inheemse lekenbeweging die zich op een gemeenschappelijke manier ontwikkelde, in tegenstelling tot een hiërarchische structuur. In 1784 vestigde Yi Sung-hun (1756-1801) het eerste gebedshuis in Korea in de stad Pyongyang. In de meeste 1800s werden katholieken vervolgd en vermoord door de Koreaanse regering, omdat de Joseon-dynastie de religie niet accepteerde en zag dat deze in directe conflict was met de Koreaanse confucianistische samenleving. Enkele van de belangrijkste hardhandigmakende acties tegen de religie zijn de Katholieke Vervolging van 1801, 1839 en 1866. Net als de protestantse christelijke gemeenschap in Korea waren de rooms-katholieken ook betrokken bij het ondersteunen van de Koreaanse onafhankelijkheid tijdens de Japanse bezetting. De meeste rooms-katholieke christenen zijn vanuit Noord-Korea naar Zuid-Korea gevlucht en in de decennia sinds de religie is gegroeid. De afgelopen jaren zijn er problemen geweest met meer ijverige leden die niet-christenen en andere christelijke sekten veroordeelden en aanvielen.

Atheïsme

Het aantal atheïsten en mensen die niet gelieerd zijn aan religie in Zuid-Korea is een lastig cijfer om te berekenen, omdat er een aanzienlijke overlap is tussen de niet-christelijke religies in het land, en zij die het confucianisme volgen, mogen niet worden beschouwd als een religie te volgen, wordt vaak beschouwd als een filosofie. Dit is echter weinig stigma of vervolging gekoppeld aan het niet-religieus zijn in Zuid-Korea, omdat niet-religieuze mensen niet de behoefte hebben om zichzelf bekend te maken. Zuid-Korea volgt de trend van veel andere ontwikkelde landen, in die zin dat het aantal mensen zegt dat ze atheïst zijn of niet aangesloten bij een religieus, met name onder jongeren.