Religieuze Overtuigingen In Indonesië

Soennitische islam

Naar verluidt is de islam via Arabische handelaren Indonesië binnengekomen op een bepaald punt in de vroege 700. Door de 1400's verspreidde de islam zich in hoog tempo door de groei van het aantal islamitische predikers, de snellere ontwikkeling van de handel met de Arabieren en de bekering van Indonesische royals en islamitische verovering. Het Demak Sultanaat (1475-1554) was de eerste islamitische staat in Indonesië, die werd gevolgd door verschillende andere koninkrijken en sultanaten die het grootste deel van Indonesië domineerden buiten het hindoe-boeddhistische bestuurde Bali en afgelegen oostelijke eilanden. Het Mataram Sultanaat (1587-1755) was een van de laatste grote onafhankelijke koninkrijken voordat Indonesië onder Nederlands gezag kwam.

Indonesië was een Nederlandse kolonie van 1603 tot 1949 totdat Indonesië eindelijk zijn onafhankelijkheid bereikte. Onafhankelijkheid, Indonesië heeft de principes van Pancasila overgenomen in hun grondwet, waarin ambtenarengodsdiensten worden erkend, met de islam als een van hen. Sinds 1998 kunnen politieke partijen in Indonesië een andere leidende ideologie dan Pancasila hebben, en er was niet langer slechts één door de overheid gecontroleerde islamitische partij. Deze regel heeft ertoe geleid dat sommige islamitische partijen hun ideologie gebaseerd hebben op de Sharia-wetgeving om de dominantie van de islam te waarborgen, hoewel deze partijen niet veel significant succes hebben gehad. Momenteel is Indonesië het grootste bevolkte moslimland op aarde en bijna alle Moslims van het land volgen de soennitische islam.

Protestantse christendom

Het protestantse christendom, ook wel bekend als het protestantisme, arriveerde voor het eerst in Indonesië met de oprichting van de eerste Nederlandse buitenpost in het land door de Verenigde Oostindische Compagnie in 1603. In 1800 stortte de Verenigde Oost-Indische Compagnie in en kort daarna werd Indonesië gekoloniseerd door de Fransen en vervolgens de Engelsen. In 1815 hadden Nederlanders weer controle over Indonesië. Vanaf hier was Nederlands-Indië een Nederlandse kolonie, tot de Indonesische onafhankelijkheid in 1949. In 1817 hadden de Nederlanders alle protestantse denominaties tot een unie gebracht onder de Protestantsche Kerk en door 1835 verklaarde koning Willem I dat alle protestantse denominaties in de Nederlandse kolonie Indonesië zouden samensmelten tot een enkele kerkenraad om toezicht te houden op alle protestanten in de kolonie. Tegenwoordig heeft het regentschap van Tana Toraja een aanzienlijke protestantse bevolking van ongeveer 17%, terwijl de provincies Noord-Sulawesi en Papua een overwegend protestantse bevolking hebben. Het protestantse christendom is een van de vijf officiële religies van Indonesië.

Rooms-katholiek christendom

Het rooms-katholieke christendom, ook bekend als katholicisme, arriveerde voor het eerst in Indonesië in de 14 eeuw toen de Italiaanse Franciscaner monnik Odorico Mattiussi een rooms-katholieke missie naar het land leidde maar geen voet aan de grond kreeg in Indonesië totdat de Portugezen in 1511 aankwamen en Malakka veroverden. Portugese missionarissen volgden al snel in de komende decennia door in de 1590s te beginnen werden de Portugezen door de Nederlanders grotendeels uit Indonesië verdreven. Onder de heerschappij van de Verenigde Oostindische Compagnie (1603-1800) was het beleid om het katholicisme te managen vanwege de Nederlandse vijandigheid jegens de religie. Nadat de Verenigde Oostindische Compagnie failliet werd verklaard en Nederlands-Indië een kolonie werd die door de Nederlandse regering werd bestuurd, werd de vrijheid van godsdienst toegestaan ​​om alle religies, inclusief het katholicisme, te legaliseren. Het rooms-katholieke christendom is een van de vijf officiële religies van Indonesië en in 1967 is Justinus Darmojuwono de eerste Indonesische aartsbisschop die ooit tot kardinaal werd benoemd door de kerk. De meeste katholieken in Indonesië wonen in de provincies Papoea, Oost-Nusa Tenggara en West-Kalimantan.

Hindoeïsme

Het hindoeïsme is waarschijnlijk ergens in de 1ST eeuw AD in Indonesië aangekomen, maar het bewijs is onduidelijk over een exacte datum of hoe de religie uit India arriveerde, hoewel er enkele belangrijke theorieën over de laatste zijn. Het hindoeïsme was de eerste buiten religie die naar Indonesië kwam. Er waren verschillende opmerkelijke Indonesische Hindoe-Boeddhistische koninkrijken zoals het Medang koninkrijk (732-1006). Het Majapahti-rijk (1293-1527) was het grootste van de hindoe-boeddhistische Javaanse rijken en bereikte zijn hoogtepunt, samen met hindoe-boeddhistische ideeën gedurende de 14-eeuw.

Vanaf de 13e eeuw arriveerde de islam en tegen de 15E eeuw leidden moslimsultans een veldslag tegen de hindoe-boeddhistische koninkrijken in Indonesië, namen ze het grootste deel van het land over en verklaarden de islam de staatsgodsdienst. Het was op dit punt dat de islam de dominante religie werd in Indonesië, boven het hindoeïsme en het boeddhisme, die eeuwenlang de dominante religies waren geweest. Niet-moslims stemden ermee in om de Jizya-belasting te betalen, bekeerden zich tot de islam of vluchtten naar andere eilanden in Indonesië, zodat ze konden ontsnappen aan de islamitische heerschappij.

Nadat Indonesië zijn onafhankelijkheid had verworven, erkende het alleen monotheïstische religies en moest men een religie hebben om volledig burgerschap te verwerven, wat betekent dat het hindoeïsme, een polytheïstische religie, niet werd erkend als staatsreligie. Dit leidde Bali, een door de hindoes gedomineerde regio, om zichzelf te verklaren als een autonoom religieus gebied in 1952 en hulp en steun te zoeken uit India en Nederland. Door 1962 werd het hindoeïsme uiteindelijk een van de vijf erkende religies in de landen na jaren van onrust in politieke en religieuze aangelegenheden in het land. Momenteel is de provincie Bali het hindoe-bolwerk in Indonesië met ongeveer 83% van de Hindoestaanse bevolking van het land daar. Geen enkele andere provincie in het land is ouder dan 4% Hindu.

Boeddhisme

Het boeddhisme was de tweede religie die vanuit het buitenland naar Indonesië kwam. Boeddhisme arriveerde voor het eerst in Indonesië in de 1ST eeuw via handel. Zoals beschreven met het hindoeïsme hierboven, volgde het boeddhisme een direct pad van zijn opkomst en invloed op de grote koninkrijken en vervolgens zijn snelle val en verval toen de islam het grootste deel van Indonesië overnam. In de loop van de volgende paar eeuwen, daalde het Boeddhisme met de meeste beoefenaars van de religie zijnde Chinese immigranten die in de 17 eeuw kwamen. Net als met het hindoeïsme, was Boeddhisme aanvankelijk geen officiële staatsgodsdienst tot 1962 in de tijd van de Nieuwe Orde onder president Soeharto. De meeste boeddhisten in Indonesië zijn tegenwoordig geconcentreerd in Jakarta en enkele andere regio's.

Shia Islam

De geschiedenis van de sjiitische islam die naar Indonesië komt en de opkomst en verspreiding ervan is vergelijkbaar met de soennitische islam, zij het op een veel kleinere schaal sinds de soennitische islam veruit de meerderheidsreligie in het land is. Shia Islam kwam ongeveer een eeuw later naar Indonesië, eerst naar Indonesië in de 800's. Momenteel volgen slechts ongeveer een miljoen mensen in het land de sjiitische islam, met de meesten in de hoofdstad Jakarta.

Ahmadi Islam

De eerste keer dat Ahmadi Islam naar Indonesië kwam, was in 1925 toen missionaris Rahmat Ali naar Indonesië kwam en de religie in de stad Tapaktuan op Sumatra vestigde. Door 1935 waren er takken van de religie in heel Indonesië en de organisatiestructuur van de gemeenschap, nu Jemaat Ahmadiyah Indonesia, was opgezet. Ahmadi Islam heeft een grote invloed gehad op het land met hun discussies, debatten, literatuur en lezingen, maar het was de afgelopen jaren geconfronteerd met een opkomend tij van intolerantie van andere religieuze instellingen in het land, evenals aanvallen van radicaal-islamitische groepen. Momenteel zijn er 542-vestigingen in Indonesië.

Confucianisme

Het wordt verondersteld dat het confucianisme ergens in de vroege 3rd eeuw AD door handelaren uit China naar Indonesië is gebracht. In Indonesië evolueerde de religie in de loop van de volgende eeuwen in een verscheidenheid aan losse individuele praktijken en een algemeen geloof in een gedragscode, in plaats van een goed georganiseerde groep met een strikte religieuze doctrine. Het duurde tot de 1900's dat er een organisatie van confucianisten werd gevormd, de Tiong Hoa Hwee Koan in Jakarta. In 1961 verklaarde de Confucianistische groep, de Associatie van Khung Chiao Hui Indonesia, dat het confucianisme een religie is, die belangrijk werd toen in 1965 president Soekarno presidentieel decreet nr. 1 / Pn.Ps / 1965 uitvaardigde, waarin werd erkend dat zes religies worden omarmd door het Indonesische volk, waaronder het confucianisme.

Dit duurde niet lang, want in 1697 gaf president Soeharto presidentiële instructie nr. 14 / 1967, die de Chinese cultuur in het land verbood, inclusief het confucianisme, als reactie op de 30 septemberbeweging couppoging door de Indonesische Communistische Partij, die werd gedacht zijn gesteund door de Chinezen. In 1696 werd Statuut nr. 5 / 1969 aangenomen, waardoor het confucianisme werd hersteld als een officiële religie, maar dit werd niet in praktijk gebracht, omdat in de volgende decennia werd bevestigd dat het confucianisme geen religie was. In 1998 erkende president Abdurrahman Wahid het confucianisme opnieuw als een religie, maar in 2014 mochten provincies en regio's in het land hun eigen administratieve procedures beheersen, waardoor sommige gebieden slechts vijf religieuze voorkeuren op iemands nationale identiteitskaart toelieten, met uitzondering van confucianisme.

Kebatinan

Kebatinan is een polytheïstisch Javaans geloof dat een mengeling is van islamitische, hindoeïstische, boeddhistische en animistische overtuigingen. De religie werd gelegitimeerd in de Indonesische grondwet van 1945. De religie is losjes georganiseerd zonder profeet, heilig boek, rituelen of feesten, in plaats daarvan richt het zich meer op de interne visie van elke persoon en het geloof in hun relaties met anderen en het opperwezen.

Subud

Subud begon in Indonesië in de 1920s als een spirituele beweging gestart door Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo. De basis van de religie is een spirituele oefening die latihan wordt genoemd. De religie was legaal geregistreerd in Indonesië in de 1940s en heeft alleen over 10,000-leden in de wereld.

Animisme

Animisme is de oudste en de oorspronkelijke religie die werd beoefend door mensen in Indonesië. Animisme bestaat nog steeds in bepaalde delen van het land en wordt niet geaccepteerd als officiële religie, omdat animisten niet in een bepaalde god geloven. Dit heeft ertoe geleid dat beoefenaars van de verschillende animistische religies zich meestal met het hindoeïsme verbonden, om te voorkomen dat ze onder druk gezet worden om zich tot een andere religie te bekeren. Andere animisten hebben zich tot verschillende religies bekeerd om volledig burgerschap te verwerven, maar oefenen en voeren nog steeds animisme uit.

Jodendom

De eerste Joden zijn vermoedelijk Nederlandse Joden geweest die in de vroege 17e eeuw naar Indonesië kwamen. Tijdens de Japanse bezetting van Indonesië werden Joden naar concentratiekampen gestuurd, terwijl anderen zich tot het christendom bekeerden om deze situatie te vermijden. Er zijn naar schatting 100 naar 500-joden in het land, waarvan de meesten in Jakarta en Surabaya wonen. Momenteel is er slechts één synagoge in het land in de stad Tondano, hoewel in 2015, Beit Torat Chaim, het eerste officiële Joodse centrum in het land werd geopend door het Indonesische ministerie van Religieuze Zaken.

Atheïsme

Niemand weet precies hoeveel atheïsten er in Indonesië zijn, aangezien ze niet officieel worden meegeteld in de telling en meestal communiceren met of via atheïstische organisaties op internet. Atheïsme is technisch niet illegaal in Indonesië, maar het wordt niet getolereerd omdat het in strijd is met de principes van Pancasila in de Indonesische grondwet en de sharia. Atheïsten zijn in Indonesië vervolgd onder islamitische godslasteringwetgeving, maar nooit onder seculiere wetgeving. Er is geen tolerantie of wederzijdse acceptatie van iemand die niet-religieus is.

Religieuze overtuigingen in Indonesië